Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх.,20:16). Будучи свидетелем в суде, говори правду и только правду, так как от свидетельских показаний зависит судебный приговор – будет он справедливым или нет: «…да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мат.,5:37).
Христианские богословы истолковывают эту заповедь как запрещение лгать, обманывать. Но такое толкование идёт вразрез с учением Христа. В одной притче Христос учит обманывать (см. Лук.,16:1-9; притча о неверном управителе), но обманывать только в том случае, если этот обман не пойдёт во вред, а будет всем (или большинству) на пользу. Если же человек, будучи свидетелем, обманывает суд, то такая ложь пойдёт только во вред – либо виновный будет незаслуженно оправдан, либо безвинный будет незаслуженно наказан. И в первом, и во втором случае решение суда будет несправедливым. Если учесть, что справедливость – это высшее благо для общества, то любая несправедливость наносит обществу вред.
Десятая заповедь: «Не желай… ничего, что у ближнего твоего» (Исх.,20:17); «Не пожелай чужого» (Рим.,13:9). Никому не завидуй. Судьба («крест») каждого человека исключительна и неповторима, она не может быть похожа на судьбу других людей. Если же человек желает следовать чужой судьбе (нести чужой «крест»), то такой человек не может быть достоин звания мудреца-моралиста: «кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мат.,10:38).
Все эти десять заповедей сводятся к обобщающему закону «не навреди»,- то есть не делай зла ни себе, ни обществу, ни Природе. Но кроме ветхозаветных заповедей, вложенных в уста Моисея и исправленных Христом, существуют ещё две заповеди, которые вложены непосредственно в уста Иисуса. Обе заповеди начинаются с одного слова «возлюби». И прежде чем растолковывать эти заповеди, необходимо понять, что подразумевается под библейской любовью.
Философы Древней Греции различали любовь по своей сути, и, естественно, они называли её по-разному: «1) Агапэ – жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение в заботе о любимом; 2) Гетеризм – форма свободной любви; 3)Людус – любовь-игра, (флирт – по-нашему); 4) Мания – вырастающая из смешения эроса и людуса иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения; 5) Прагма – возникающая из смеси людуса и сторгэ рассудочная любовь по расчёту; 6) Сторгэ – любовь-нежность, любовь родителей к детям; 7) Филиа – любовь-дружба, обусловленная личной симпатией и социальными связями; 8) Эрос – стихийная, страстная влюблённость, направленная на телесное обладание» (Взято из книги И.С.Кона «Введение в сексологию», изд. «Медицина», М., 1988г.). А вот как о любви сказано в Библии: «любовь…есть совокупность совершенства» (Кол.,3:14); «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» (2-е Иоан.,1:6). Как видно из этих цитат, библейская любовь – это не безрассудное чувство, это не влечение, а просто исполнение законов морали или законопослушание. Если сравнить библейскую любовь и определения древнегреческих философов, то ближе всех к библейской любви стоит филиа – любовь-дружба, которая включает в себя уважение, понимание, согласие, лад, миролюбие, общность взглядов и убеждений. (Кстати понятие «философия» произошло из слияния слов «филиа» и «софия» (мудрость) и означает – любовь к мудрости; философ – это человек, любящий мудрость и стремящийся к ней; мудрец – это человек, познавший (или понявший) истину и достигший мудрости и живущий с ними в согласии и мире).
А теперь я растолкую две заповеди, вложенные в уста Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мат.,22:37-40).
В первой заповеди говорится о любви к Господу Богу. Известно, что сознание человека первично, а его слова, поступки и дела вторичны, поэтому человек является рабом своего собственного сознания, а сознание человека является для него хозяином, или господином, или «Господом». Возлюбить Господа Бога – значит, возлюбить своё собственное сознание, своего духа. Это значит – стремиться к нравственному совершенству, к познанию истины, к обретению мудрости (Святого Духа).
Во второй заповеди говорится о любви к ближнему. (Кстати, под понятием «ближний» подразумевается не всякий человек, а только тот, кто оказывает помощь («милость»), - см. Лук.,10:29-37).Если первая заповедь Христа имеет направленность внутрь человека, то вторая – имеет направленность во внешний, окружающий мир человека. «Любить Господа Бога» означает – жить в мире и согласии со своим собственным сознанием, а «любить ближнего» означает – жить в мире и согласии с окружающим миром. А для этого необходимо просто исполнять законы морали: «заповеди «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сём слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.,13:9). Слова «как самого себя» означают – не больше и не меньше, а быть на равных со всеми, кто тебя окружает.
Совершенны ли эти уже исправленные законы морали? Я считаю, что совершенны, потому что, соблюдая их, каждый человек будет жить в гармонии с Природой, обществом и самим собой, - а в этом и заключается человеческая свобода. Эти законы морали ограничивают свободу каждого человека ровно настолько, насколько это необходимо для того, чтобы человек не смог причинить никакого вреда или ущерба ни себе, ни обществу, ни Природе.
Чтобы соблюдать эти законы морали, человеку не нужно страдать и напрягаться, ведь «заповеди Его не тяжки» (1-е Иоан.,5:3): «иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Мат.,11:30).
Законы необходимо соблюдать в совокупности: «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём…, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона» (Иак.,2:10,11).
Соблюдение законов или праведность – это минимум того, что требует Иисус от людей. Но этот минимум есть гарантия спасения человека от справедливого (Божьего) суда и от справедливого судебного наказания – «геенны огненной».
Максимум того, что требует Христос – это стать мудрецом-моралистом-материалистом, богочеловеком, равным Сыну Божьему – то есть иметь сознание Христа – Святого Духа; быть способным выносить справедливые судебные решения; для которого высшей ценностью являются Закон и справедливость.
СУТЬ ПОНЯТИЙ «САТАНА» И «ГРЕХ»
Немаловажную роль для понимания учения Христа играет такой религиозный термин как «сатана». «Сатана» имеет множество синонимов. Это и «змей», и «князь мира», и «диавол», и «дракон», и «зверь», и «лукавый», и «искуситель». Понятие «грех» тоже является синонимом «сатаны»: «кто делает грех, тот от диавола» (1-е Иоан.,3:8). Эти понятия взаимосвязанные. Если говорится – «раб греха», то подразумевается – «раб сатаны», и наоборот. Грешить – значит быть во власти сатаны.
«Сатана» в переводе означает «противник» (имеется в виду противник Бога, или антибог, или антихрист). Отсюда следует, что сатана есть то, что не является Богом: «…идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан.,14:30). Если Бог – это совершенный Закон, то сатана (грех) – это несовершенный закон или беззаконие: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1-е Иоан.,3:4). Если Бог – это истина (правда) и справедливость, то сатана – это их отсутствие: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога» (1-е Иоан.,3:10). Человек, не познавший истину, не познавший Бога, не может поступать мудро и справедливо, то есть такой человек всегда будет грешить: «всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1-е Иоан.,3:6). Если человек не является рабом Бога, то он автоматически становится рабом сатаны. Доказательством этому может послужить такой эпизод: Иисус называет сатаной своего лучшего ученика – апостола Петра – только за то, что тот «начал прекословить Ему» (см. Мар.,8:32,33). Эта библейская сценка красноречиво говорит о том, что любое отступление от учения Христа есть отступление от истины, отступление от Бога, и, следовательно, проявление сатаны. Если Бог – это чистое материалистическое сознание мудреца-моралиста, то сатана – это нечистое сознание (дух заблуждения) – сознание человека, который не знает Бога и не знает истины.
Говоря о сатане, нельзя не затронуть число 666. Существует множество домыслов на этот счёт, но все они далеки от истины. Давайте заглянем в текст Библии: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк.,13:18). Глагол «сочти» стоит в повелительном наклонении, и поэтому возникает вопрос – что должен сосчитать читатель Библии? И напрашивается закономерный ответ: читатель Библии должен сосчитать нечто, что спрятано в самой Библии, и поэтому «число зверя» нужно искать именно в Священном Писании.
Путь моего поиска был следующим. Чтобы познать библейскую истину и понять всё учение Христа, необходимо обращаться за помощью в другие книги Библии. Но все ли книги Писания нужны для этой помощи? Нет. Поэтому я определил наиболее необходимые книги, без которых нельзя обойтись в понимании учения Христа – это все книги Нового Завета и три книги Ветхого Завета: «Исход», «Книга Притчей Соломоновых» и «Книга Екклесиаста, или Проповедника».
Почему я выбрал именно эти три книги Ветхого Завета? В книге «Исход» даны ветхозаветные заповеди, без которых невозможно обойтись в понимании учения Христа. Две другие книги – это своего рода кодекс нравственного поведения человека; в них духовность противопоставляется бездуховности, мудрость – глупости, праведник – преступнику. В отличие от других книг Библии именно эти две книги почти лишены иносказательности. В них просто и ясно, без всяких намёков и противоречий (что нельзя сказать об учении Христа), сформулированы нормы нравственного поведения. А в Книге Притчей Соломоновых сама премудрость непосредственно обращается к читателю, при этом называя его «сыном» (см. Пр.,1:8; 2:1; 3:1; 5:1; 6:1; 7:1; 8:4). Такое обращение возможно только из уст любящих родителей, из уст любящего отца. Это ещё раз доказывает, что премудрость (или мудрость) и «Отец» (Святой Дух) – суть одно и то же.
Книга Притчей Соломоновых и Книга Екклесиаста имеют огромнейшее воспитательное воздействие на читателя. Вникая в эти книги, читатель нравственно совершенствуется, что является необходимым условием для познания истины и обретения совершенного сознания (мудрости – Святого Духа). Только достигнув мудрости, читатель может правильно понять и объяснить всё учение Христа: «…кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лук.,8:18).
Итак, все книги Нового Завета и три вышеобозначенные книги Ветхого Завета наиболее важны для обретения мудрости, постижения истины и понимания учения Христа. После этого я сосчитал количество глав оставшихся книг Ветхого Завета, исключая ещё и Псалтирь, и это количество глав оказалось равным числу 666. Эта находка «числа зверя» ещё раз подтверждает, что сатана – это то, что не имеет отношения к Богу. Если Бог – это совершенный Закон, то сатана – это несовершенный закон или беззаконие. Если Бог – это совершенное чистое сознание, то сатана – это несовершенное нечистое сознание (сознание Адама). Если Бог – это истина, то сатана – это неправда или заблуждение. Если Бог – это справедливость, то сатана – это несправедливость. Если Бог – это научная философско-этическая идея, опирающаяся на закон единства и борьбы противоположностей, опирающаяся на истину, то сатана – это антинаучные или религиозные идеи, опирающиеся на чудеса и прочие «сверхъестественные силы», то есть опирающиеся на заблуждения и неправду. Если Бог – это Дух истины (сознание мудреца, который знает истину и опирается на неё), то сатана – это дух заблуждения (сознание человека, который не знает истины, и ему не на что опереться; поэтому он склонен к заблуждениям и ошибкам).
Известно, что христианство разделено на множество религиозных конфессий – православие, католичество, протестантизм и другие, всего более пятидесяти конфессий. Такое разделение является следствием невежества, незнания истины, непонимания учения Христа, несовершенства человеческого сознания, то есть следствием греховности человека, следствием проявлений сатаны. Поэтому христианство Иисусом определено как «царство сатаны, разделившееся само в себе» (см. Лук.,11:17,18). Точнее, под «царством сатаны» подразумевается не только христианство, но и другие религиозные объединения, а также всё то, что основано на невежестве, основано на ненаучном знании.
Грешить или быть во власти сатаны – это значит нарушать совершенный Закон, или, не зная истины, заблуждаться и ошибаться, то есть поступать немудро или несправедливо. Как видите, грех бывает различным по своей сути, и это отражено в Библии. В ней сказано, что грех имеет два принципиальных различия – «грех к смерти» и «грех не к смерти» (см. 1-е Иоан.,5:16,17). В понятие «грех не к смерти» (первородный грех Адама) могут входить ошибки и заблуждения, человеческие недостатки и слабости, слепая вера в религиозные и другие бредовые идеи, неумение постигать суть событий, явлений и предметов, неумение находить единственно правильное (мудрое) решение той или иной проблемы. Именно такого рода грехи, источником которых является несовершенство человеческого разума, призывает прощать Христос (см. Мат.,6:14,15; 18:21-35). А понятие «грех к смерти» включает в себя нарушение Закона, и согласно учению Христа, такой грех не должен прощаться: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мат.,7:23).
