ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ЖИЗНЬЮ ВЕЧНОЙ»?
Когда авторы создавали Библию, то они вложили в неё своё материалистическое совершенное сознание – Святого Духа. Авторы давно умерли, но их Дух до сих пор живёт в Библии: «Всё Писание богодухновенно…» (2-е Тим.,3:16). Получается, что Святой Дух – бессмертен: «Единый, имеющий бессмертие» (1-е Тим.,6:16), «…куда Я иду, туда вы не можете придти» (Иоан.,8:21). Поэтому, чтобы обрести «жизнь вечную», необходимо обрести Святого Духа, то есть мудрость. А для этого каждый человек должен исследовать Библию и произвести психологический анализ учения Христа, чтобы через понимание всего учения познать бессмертное материалистическое сознание Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.,5:39).
В Библии нет ни единого слова о бессмертии души человека. Более того, «дух» и «душа» противопоставляются друг другу: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (1-е Кор.,2:14). Понятие «душа» есть синоним понятия «жизнь» (см. Мат.,16:25), а понятие «Дух» есть синоним понятия «жизнь вечная». Иметь душу – значит чувствовать и мыслить, а иметь Духа – значит знать бессмертную истину и опираться на неё в своих словах и поступках. Когда человек умирает, то умирает и его душа – человек прекращает чувствовать и мыслить: «…участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом…» (Екл.,3:19). Но Дух человека – его бессмертные знания и бессмертный опыт – через материальные и духовные произведения передаются его потомкам. Вот также и мудрость (Святой Дух) авторов Библии – бессмертное материалистическое сознание - через учение Христа передаётся читателю и исследователю Библии. В этом и заключается суть «жизни вечной».
ЗАКОНЫ СОВЕРШЕННОГО СОЗНАНИЯ
Чтобы быть праведником, человек обязан исполнять какие-то законы. В Библии они названы Божьими заповедями, а я их называю законами морали или законами совершенного сознания.
Каждый человек стремится к максимальной свободе, но так как человек живёт в обществе, то его свобода должна быть ограничена определёнными рамками. Такими ограничительными рамками является законодательство, которое всегда опирается на законы морали, господствующие в обществе. Законы морали в разных обществах отличаются друг от друга, следовательно, отличаются и законодательства. А существуют ли такие законы морали, которые были бы универсальными и совершенными? И каков критерий этого совершенства?
Универсальные и совершенные законы морали существуют, а критерий их совершенства я бы сформулировал так: максимум свободы при минимальных ограничениях («разрешено всё, что не запрещено»); причём этот ограничительный минимум выражается в том, чтобы права и свободы одного человека не ущемляли таких же прав и свобод других людей. Эти минимальные ограничения и есть совершенные законы морали. Суть их сводится к тому, чтобы запрещать человеку творить зло. Все законы морали можно обобщить в один закон – «не навреди». Его можно сформулировать и по-другому: не делай зла никому, никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах. Этот закон лежит в основе всей Нагорной проповеди. Иисус не только запрещает инициировать зло, но запрещает и отвечать злом на зло. Но Иисус не запрещает обращаться за помощью и защитой в суд, а уж суд должен выносить справедливый приговор.
Философы уже давно сформулировали основной нравственный закон. В настоящее время его называют «золотым правилом нравственности». Этот закон вложен в уста Иисуса: «Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон…» (Мат.,7:12). Человек не желает себе зла, следовательно, он не должен желать зла и другим. Но если человек делает зло другим, то, видимо, он желает зла самому себе и должен это зло получить в виде судебного наказания.
Закон «не навреди» означает – не вреди ни себе, ни окружающему тебя миру – обществу и Природе. Этот закон является обобщающим, и его можно разложить на составляющие его законы морали, или законы совершенного сознания, или Божьи заповеди. Эти законы морали сформулированы в Библии. Но прежде, чем растолковывать каждую заповедь, я должен сделать небольшое пояснение: ветхозаветные заповеди, вложенные в уста Моисея, Иисус называет человеческими, а не Божьими (см. Мар.,7:7-13), так как они имеют недостатки: «если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр., 8:7). Чтобы удалить эти недостатки, нужно ветхозаветные заповеди привести в согласие с учением Христа, и только тогда можно будет назвать эти заповеди Божьими, то есть совершенными. Иисус намекает на исправление заповедей такими словами: «Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам…» (Мат., 5: 21-22, 27-28, 33-34). Иисус исправляет заповеди, доводя их до совершенства. Суть их такова:
Первая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Исх.,20:4). Любой человек имеет достоинства и недостатки, и это нормально («Наши недостатки – есть продолжение наших достоинств»). Даже совершенный человек (мудрец, богочеловек, Сын Божий) не имеет права претендовать на роль кумира или идеала: «…что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мар.,10:18). Если человек знает абсолютную истину и говорит от её имени, то это совсем не значит, что он знает всё и вся. Поэтому даже мудрец имеет право на ошибку, на заблуждение и, следовательно, на глупость.
Можно ли как-то изобразить Бога – совокупность всех законов и закономерностей? Конечно, нет. Изобразить Бога – это всё равно, что изобразить одновременно каждую молекулу во всей Вселенной, а этого сделать невозможно. Это можно только представить. И приведённая выше схема не изображает Бога, а лишь даёт о нём представление.
Поклонение иконам, мощам, «святым» местам, соблюдение каких-то культовых предписаний, строительство культовых зданий и т. д. – это всё идолопоклонство, которое не имеет никакого отношения к Богу – сознанию Христа, или Закону.
Вторая заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно» (Исх.,20:7). Чаще других слово «Бог» произносят религиозные люди. А религиозный человек – это человек, верующий в то, чего он не знает, ведь ни один представитель любой религиозной конфессии не может дать вразумительного и исчерпывающего ответа на вопрос «что есть Бог?» Поэтому религиозная вера – это слепая вера, а религиозный человек – это слеповерующий человек. О таких Иисус говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мат.,15:8). Для Христа неважно – верят в него люди или не верят, говорят о нём или не говорят, для него важно другое – чтобы люди исполняли то, что предписано Законом, то бишь Богом: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат., 7:21). Исходя из сказанного, суть второй заповеди такова: не будь слеповерующим, не будь религиозным человеком.
Третья заповедь: «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои».
Четвёртая заповедь: «Помни день субботний…, не делай в оный никакого дела» (Исх., 20:8-10).Эти две заповеди я объединил в один закон морали, потому что Иисус призывает трудиться и в субботу, если это необходимо для пользы дела (см. Мат., 12:10-12). Но это вовсе не значит, что Иисус обязывает трудиться все семь дней в неделю. С одной стороны он призывает приумножать материальное богатство (см. Мат., 25:14-29), с другой – раздать богатство нищим (см. Мат., 19:21). Также он предупреждает, что невозможно достичь сразу двух целей – духовного совершенства и материального богатства: «Не можете служить Богу и маммоне (богатству)» (Мат.,6:24). Из этих противоречий в учении Христа можно сделать такой вывод: человек должен трудиться ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы иметь возможность и время для духовного совершенствования. Материальное богатство не должно являться целью, но оно должно быть средством для достижения духовного или нравственного совершенства. В этом и заключается суть закона морали, который объединяет третью и четвёртую заповеди.
Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою…» (Исх.,20:12). Эта заповедь не имеет прямого отношения к родителям: «И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мат.,10:36-37). Эта фраза Иисуса аналогична словам Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». Если человек хочет быть мудрым и нравственно совершенным, то он должен Закон, истину, справедливость (то есть Бога) ценить и любить больше, чем даже самых близких людей.
В чём же суть пятой заповеди? Под словом «мать» подразумеваются люди, равные Сыну Божьему, то есть мудрецы-моралисты: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лук.,8:21). Следовательно, «почитать мать» - значит, почитать мудрецов-моралистов или просто тех людей, кто более мудр и опытен. Ими могут быть и родители, правильно воспитывающие своих детей, и люди старшего поколения, передающие свои знания и опыт своим потомкам, и судьи, выносящие справедливый приговор, и руководители, умело управляющие людьми, и гении, сделавшие значимые для общества открытия.
А под словом «отец» подразумевается Отец Небесный: «…отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мат.,23:9). Глядя на схему, можно утверждать, что под «Отцом Небесным» подразумевается либо Закон, либо мудрость, либо Природа. И первое, и второе, и третье не будет противоречить истине, но я склонен считать, что в данном случае под словом «отец» подразумевается Природа, которая является кормилицей всего живого на Земле: «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мат.,6:26). Все мы знаем, что птиц питает Природа, следовательно, «почитать отца» - значит беречь Природу, которая кормит всех нас. Не беречь Природу – всё равно, что плевать в тарелку, из которой ешь.
Итак, пятая заповедь вмещает в себя два закона морали: 1 – почитай мудрецов; 2 – береги Природу.
Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх.,20:13). Известно, что убить человека можно даже словом, сказанным с ненавистью и злобой: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1-е Иоан.,3:15). Эта заповедь запрещает делать всё то, что может причинить вред духовному или физическому здоровью человека, или лишить его жизни. Но эта заповедь не имеет никакого отношения к судебному решению. Смертная казнь по приговору суда – это не убийство, а судебное наказание («геенна огненная» - см. Мат.,5:22), только более суровое, чем наказание лишением свободы, штрафом или другими видами наказаний.
Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй» (Исх.,20:14). В Библии используются три похожих по форме, но разных по сути понятия – «блудодеяние», «любодеяние» и «прелюбодеяние». В чём их различие? Блудодеяние – это секс по расчёту, за материальное вознаграждение, то есть занятие проституцией. Такая форма сексуальных отношений не запрещается Христом: «…блудницы вперёд вас идут в Царство Божие» (Мат.,21:31). Любодеяние – это секс по любви, что тем более не запрещается Иисусом. А такое понятие как «прелюбодеяние» к сексу имеет косвенное, а не прямое отношение. Приставка «пре» указывает на то, что предшествует сексу. А сексу, как известно, предшествует соблазн, искушение. Заповедь «не прелюбодействуй» означает – не соблазняйся. Не соблазняйся удовольствиями, за которые потом нужно будет расплачиваться либо своим здоровьем, либо своим материальным состоянием. Не соблазняйся «запретным плодом» (не нарушай запрет Закона), после чего может последовать наказание. Чтобы лучше понять суть этой заповеди, я дополню её такими словами – прежде чем что-то сказать или сделать, подумай о последствиях. Думать о последствиях – это одно из важнейших качеств мудреца. Есть такая поговорка – «умный всегда найдёт выход из безвыходного положения, а мудрый не создаст для себя безвыходных положений». Мудрец не создаёт для себя безвыходных положений потому, что умеет просчитывать свой жизненный путь на несколько шагов вперёд, то есть он всегда думает о последствиях.
Чтобы в последствии сохранить нечто большее, иногда нужно в настоящем пожертвовать чем-то меньшим: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (Мат.,5:29). Эта фраза Христа идёт вслед за другой фразой, где он говорит о прелюбодеянии. И это неспроста. Это сделано специально для того, чтобы читатель понял, что прелюбодеяние и соблазн – это одно и то же.
«Блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лук.,7:23). Что значит – не соблазниться о Христе? Это значит, что не нужно соблазняться бессмертием своей души, не нужно соблазняться жизнью в загробном мире. Потому что вера в бессмертие души в загробном мире приводит к тому, что обесценивается жизнь человека в реальном мире, а это прямой путь к безнравственности и преступлению. Человек, верующий в загробную жизнь, воспринимает смерть не как конец жизни, а как некий переход из одной жизни в другую. Для такого человека убийство – это не лишение жизни, а всего лишь ускоренный перевод из одной жизни в другую - в лучшую по его представлениям. Поэтому такой человек убийство может считать благом, добром. Такое искажённое представление о добре и зле может представлять огромную опасность для общества. Достаточно вспомнить террористические акты в Нью-Йорке и Беслане – террористы фанатично верили в загробную жизнь.
Итак, «не прелюбодействуй» - значит «не соблазняйся», «думай о последствиях».
Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх.,20:15). Собственность есть средство для благополучного существования человека. Присвоение или уничтожение чужой собственности наносит материальный и моральный ущерб владельцу этой собственности.
